Шримад Бхагавад Гита

Санкхья-йога
Материя и Сознание

2.1
санджайа увача
там татха крипайавиштам, ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам, увача мадхусуданах

Санджая сказал: Тогда Господь Мадхусудана обратился к Арджуне, на чьих глазах проступали слезы сострадания:

2.2
шри бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам, вишаме самупастхитам
анарйа-джушттам асваргйам, акирти-карам арджуна

О Арджуна, почему в этот решающий час ты стал жертвой заблуждения? Такие мысли не достойны благородного (ария). Из-за них ты не попадешь в рай, они порочат твое доброе имя.

2.3
клаибйам ма сма гамах партха, наитат твайй упападйате
кшудрам хридайа-даурбалйам, тйактвоттиштха парантапа

Побори в себе трусость, она не подобает доблестному воину. Преодолей слабость, встань и сражайся!

2.4
арджуна увача
катхам бхишмам ахам санкхйе, дронам ча мадхусудана
ишубхих пратийотсйами, пуджархав арисудана

Арджуна сказал: О Мадхусудана, уничтожающий сомнения, ты предлагаешь мне убить собственного деда (Бхишму) и учителя (Дрону), перед которыми я преклоняюсь!

2.5
гурун ахатва хи маханубхаван
шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе
хатвартха-камамс ту гурун ихаива
бхунджийа бхоган рудхира-прадигдхан

Лучше жить на подаяние, чем лишить жизни великих и благородных старейшин и учителей. Мы предадим их смерти, чтобы завладеть их имуществом. Разве Ты не понимаешь, что после этого все наши радости будут иметь привкус их крови?

2.6
на чаитад видмах катаран но гарийо
йад ва джайема йади ва но джайейух
йан ева хатва на джидживишамас
те 'вастхитах прамукхе дхартараштрах

Неизвестно, что лучше: победить или быть побежденными. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь для нас потеряет смысл; если не убьем - они убьют нас.

2.7
карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам

Я в смятении и не знаю, что делать! Мне не безразлична судьба нашего рода! Умоляю, объясни, как поступить. Я обращаюсь к Тебе как послушный ученик и жду Твоих наставлений.

2.8
на хи прапашйами мамапанудйад
йач чхокам уччхошанам индрийанам
авапйа бхумав асапатнам риддхам
раджйам суранам апи чадхипатйам

Даже завоевав царство, равного которому нет на Земле и небесах, я не найду ничего, что утешит иссушающее мою душу горе.

2.9
санджайа увача
евам уктва хришикешам, гудакешах парантапах
на йотсйа ити говиндам, уктва тушним бабхува ха

Санджая сказал: Так говорил карающий врагов и поборовший сон Арджуна, обращаясь к Кришне, властелину чувств. Затем он объявил: Говинда, я не буду сражаться, - и замолчал.

2.10
там увача хришикешах, прахасанн ива бхарата
сенайор убхайор мадхйе, вишидантам идам вачах

О Бхарата, тогда Шри Хришикеша улыбнулся и перед лицом двух армий, обратился к печальному Арджуне:

2.11
шри бхагаван увача
ашочйан анвашочас твам, праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча, нанушочанти пандитах

Арджуна, ты произносишь мудрые слова, но печалишься о том, что не достойно печали. Мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

2.12
на тв евахам джату насам, на твам неме джанадхипах
на чаива на бхавишйамах, сарве вайам атах парам

Не было времени, когда Я, ты и все эти цари не существовали. Мы есть в настоящем, были в прошлом и не перестанем быть в будущем.

2.13
дехино 'смин йатха дехе, каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир, дхирас татра на мухйати

Подобно тому как сознание (душа), заключенное в плоть, сменяет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, так после смерти оно меняет старое тело на новое. Здравомыслящий понимает, что стоит за этими переменами.

2.14
матра-спаршас ту каунтейа, шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас, тамс титикшасва бхарата

О сын Кунти, взаимодействия чувств с их объектами вызывают ощущения холода, жара, удовольствия, боли. Эти переживания временны - они приходят и уходят. Поэтому, старайся их переждать.

2.15
йам хи на вйатхайантй ете, пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам, со 'мритатвайа калпате

О благороднейший из людей, тот, чей ум уравновешен, кто одинаково спокоен в счастье и несчастье и не поддается чувствам, несомненно, готов к освобождению.

2.16
насато видйате бхаво, набхаво видйате сатах
убхайор апи дришто 'нтас, тв анайос таттва-даршибхих

Все, что подвержено изменениям, в том числе тело, не существует всегда; всегда существует сознание, оно не претерпевает изменений и не перестает существовать. Кто видит истину, тот отличает вечную реальность от временной иллюзии и знает свойства того и другого.

2.17
авинаши ту тад виддхи, йена сарвам идам татам
винашам авйайасйасйа, на кашчит картум архати

Знай же: сознание, пронизывающее тело, неуничтожимо. Оно неизменно, бессмертно, никто не может погубить его.

2.18
антаванта име деха, нитйасйоктах шариринах
анашино 'прамейасйа, тасмад йудхйасва бхарата

Разрушению подвержена лишь внешняя оболочка вечного, неуничтожимого и неизмеримого сознания. Поэтому, Бхарата, исполни предписанный тебе долг - сражайся.

2.19
йа енам ветти хантарам, йаш чаинам манйате хатам
убхау тау на виджанито, найам ханти на ханйате

Кто думает, что сознание способно умертвить или быть умерщвленным, тот заблуждается: сознание не уничтожает и не может быть уничтожено.

2.20
на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

Оно не рождается, не умирает, не возрождается многократно и не претерпевает изменений, поскольку существует всегда. Вечно юное, неиссякаемое, оно живет с незапамятных времен. Тело рождается и умирает, а сознание продолжает жить.

2.21
ведавинашинам нитйам, йа енам аджам авйайам
катхам са пурушах партха, кам гхатайати ханти кам

О Партха, разве может знающий, что сознание неизменно, не уничтожимо, не рождено и неиссякаемо, умертвить или стать причиной смерти?

2.22
васамси джирнани йатха вихайа,
навани грихнати наро 'парани
татха шарирани вихайа джирнанй,
анйани самйати навани дехи

Как человек сбрасывает с себя старую одежду и надевает новую, так сознание надевает новое тело, сбросив старое и бесполезное.

2.23
наинам чхинданти шастрани, наинам дахати паваках
на чаинам кледайантй апо, на шошайати марутах

Сознание невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром.

2.24,25
аччхедйо 'йам адахйо 'йам, акледйо 'шошйа ева ча
нитйах сарва-гатах стханур, ачало 'йам санатанах
авйакто 'йам ачинтйо 'йам, авикарйо 'йам учйате
тасмад евам видитваинам, нанушочитум архаси

Сознание нельзя рассечь на части, опалить огнем, растворить или иссушить. Оно вечно, постоянно, неподвижно и не подвержено изменениям. Оно беспрепятственно перемещается в пространстве. Оно не доступно восприятию чувств, не постижимо для ума и не претерпевает ни одного из шести видов изменений (рождение, рост, размножение, зрелость, старость и смерть). Если ты знаешь об этих свойствах сознания, тебе не о чем сожалеть.

2.26,27
атха чаинам нитйа-джатам, нитйам ва манйасе мритам
татхапи твам маха-бахо, наинам шочитум архаси
джатасйа хи дхруво мритйур, дхрувам джанма мритасйа ча
тасмад апарихарйе 'ртхе, на твам шочитум архаси

О лучший из воинов, даже если ты считаешь, что сознание рождается и умирает, у тебя нет причины для скорби. Того, кто родился, неминуемо ожидает смерть, а кто умирает - неминуемо рождается, чтобы пожинать плоды своих прошлых поступков. Не сожалей о том, что неизбежно.

2.28
авйактадини бхутани, вйакта-мадхйани бхарата
авйакта-нидхананй ева, татра ка паридевана

О Бхарата, если живые существа пребывают в непроявленном состоянии до рождения, проявляются между рождением и смертью и вновь уходят в непроявленное состояние после смерти, зачем сожалеть о них?

Комментарий

Кришна объясняет: "Даже если ты примешь позицию грубого материалиста, у тебя тем более нет повода беспокоиться. Если индивидуум не существует до рождения тела и после его смерти, с точки зрения вечности, жизнь не представляет ценности. Зачем сожалеть о том, что не существовало вчера и не будет существовать завтра?"

2.29
ашчарйават пашйати кашчид енам
ашчарйавад вадати татхаива чанйах
ашчарйавач чаинам анйах шриноти
шрутвапй енам веда на чаива кашчит

Одни воспринимают сознание как чудо, другие описывают его как чудо, третьи слышат о нем как о чуде, а четвертые, даже услышав о нем, не понимают, что это такое.

2.30
дехи нитйам авадхйо 'йам, дехе сарвасйа бхарата
тасмат сарвани бхутани, на твам шочитум архаси

О Бхарата, сознание, живущее в теле каждого существа, вечно и не уничтожимо. Так не сожалей ни о ком!

2.31
свадхармам апи чавекшйа, на викампитум архаси
дхармйаддхи йуддхач чхрейо 'нйат, кшатрийасйа на видйате

У тебя есть долг перед окружающим миром (свадхарма), стало быть, не сомневайся, как поступить: для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за справедливость.

Комментарий

Свадхарма, долг перед окружающим миром, бывает двух видов в зависимости от того, в каком сознании находится душа: порабощенном или свободном. Они различаются только мотивацией. Истинная (шуддха) свадхарма - это непрерывное стремление доставить удовольствие Всевышнему. Но в порабощенном сознании эта естественная склонность служить Всевышнему претерпевает изменения. Оказавшись зажатой в материи, душа вынуждена принимать различные телесные оболочки (8 400 000 видов), которые определяются ее прошлыми поступками. Так происходит до тех пор, пока она не попадает в человеческое тело в богоцентрическом обществе даива-варнашрама. Там, в зависимости от врожденных способностей и наклонностей, она занимает определенное положение. Благодаря тому, что такое общество делится на сословия (варны), а жизнь в нем на этапы (ашрамы), оно удерживает душу в правильном русле и помогает ей осознать свою чистую свадхарму - свадхарму свободного сознания. Поэтому общественно-религиозный долг, в каком-то смысле, тоже свадхарма, так как ведет к освобождению. Огонь, окутанный дымом, все равно огонь, несмотря на то, что скрыт от глаз. Точно так же, хотя общественно-религиозный долг скрывает подлинную свадхарму живого существа, его следует считать свадхармой, но только в рамках богоцентрического объединения людей (варнашрама-дхармы).

2.32
йадриччхайа чопапаннам, сварга-дварам апавритам
сукхинах кшатриах партха, лабханте йуддам идришам

О Партха, немногим воинам выпадает удача участвовать в таком сражении, ибо это прямая дорога в рай.

2.33
атха чет твам имам дхармйам, санграмам на каришйаси
татах свадхармам киртим ча, хитва папам авапсйаси

Если ты откажешься сражаться за справедливость, ты пренебрежешь нравственным долгом, опозоришь себя и возьмешь грех на душу.

2.34
акиртим чапи бхутани, катхайишйанти те 'вйайам
самбхавитасйа чакиртир, маранад атиричйате

Люди будут поносить твое имя до конца времен, а для героя позор хуже смерти.

2.35
бхайад ранад упаратам, мамсйанте твам маха-ратхах
йешам ча твам баху-мато, бхутва йасйаси лагхавам

Великие воины, которые некогда превозносили тебя, будут смеяться над тобой и называть трусом, сбежавшим с поля боя.

2.36
авачйа-вадамш ча бахун, вадишйанти тавахитах
ниндантас тава самартхйам, тато духкхатарам ну ким

Враги будут презирать тебя и называть унизительными именами. Что может быть обиднее?

2.37
хато ва прапсйаси сваргам, джитва ва бхокшйасе махим
тасмад уттиштха каунтейа, йуддхайа крита нишчайах

О сын Кунти, если тебя убьют, ты попадешь на небеса, если сам повергнешь врага, будешь наслаждаться на Земле. В обоих случаях тебя ждет награда. Так встань и сражайся!

2.38
сукха-духкхе саме критва, лабхалабхау джайаджайау
тато йуддхайа йуджйасва, наивам папам авапсйаси

Не забывай, что между радостью и горем, приобретением и потерей, победой и поражением нет разницы. Сражайся, и грех не коснется тебя.

2.39
еша те 'бхихита санкхйе, буддхир йоге тв имам шрину
буддхйа йукто йайа партха, карма-бандхам прахасйаси

Итак, Я рассказал тебе о сознании и описал его свойства. Теперь Я расскажу о преданном служении (бхакти-йоге) и как с помощью разума (буддхи) уйти от ответственности за свои поступки.

Комментарий

"Здесь объясняется, что буддхи-йога - это общее понятие, йога как таковая, или разумный подход к собственному развитию. Область буддхи-йоги, которая сводится лишь к деятельности, называется карма-йога. Когда душа выходит за рамки кармы и начинает познавать себя и окружающий мир, она захватывает более широкую область буддхи-йоги, которая называется гьяна или санкхья-йога. За границами кармы и гьяны начинается бхакти, преданность, которая вмещает в себя и карму, и гьяну. Таким образом, буддхи-йога в наиболее чистом и полном виде, представляет собой бхакти-йогу".

Шрила Бхактивинода Тхакур

2.40
нехабхикрама-нашо 'сти, пратйавайо на видйате
свалпам апй асйа дхармасйа, трайате махато бхайат

Даже незначительное усилие в преданном служении не бывает напрасным. Преданное служение, каким бы несовершенным ни было, избавляет от смертельной опасности.

Комментарий

Обычно маха-бхая переводится как "смертельная опасность" или "материальная смерть" в мире корысти и эксплуатации. Но маха-бхая еще означает и духовную смерть, отречение, освобождение или растворение в Божественном сиянии Всевышнего. Отречение ведет к полной смерти - материальной и духовной. Отреченная душа не рождается ни в мире эксплуатации, ни в мире служения, а "зависает" в пограничной зоне между двумя мирами, где царит вечный покой, бездействие и безразличие. Она заживо хоронит себя в Брахмане. Чудовище мукти, отречение, поглощает душу целиком и поэтому опаснее, чем материальная смерть.

Если пользоваться примерами из жизни общества, мукти - это забастовка, отказ от выполнения обязанностей, что так же преступно, как бхукти, воровство, использование чужого имущества в собственных интересах. Бхукти, корыстная деятельность, и мукти, отречение, - наши смертельные враги. Но Кришна в этом стихе говорит, что служение, каким бы незначительным ни было, спасет и от похоти (бхукти) и от безразличия (мукти).

Маха-бхая - это опасность быть одержимым бесами корысти и отречения. Корысть заставляет снова и снова рождаться и умирать в материальном мире. А отречение убивает душу, растворяя ее в лучах духовного сияния Брахмана. Поэтому святые умоляют: остерегайтесь бхога-бхуми - беса корысти и тьяга-бхуми - беса отречения.

В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.22 и 1.1.9) сказано:

бхукти-мукти сприха-йават пишачи хриди вартате тават бхакти-сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет

"Пока ты одержим бесами корысти и отречения, тебе не испить блаженства преданности Кришне".

анйабхилашита сунйам гйана-кармадй анавритам анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама

"Истинной преданностью можно назвать только то, что доставляет радость Всевышнему Господу Кришне. А Кришне доставляет радость только такая преданность, которая не смешана с корыстью, ревностной приверженностью долгу (кармой), желанием познать Дух (гьяной) и слиться с Господом в медитативном трансе (йогой)".

Единственный, кто не представляет опасности для души - Господь, поэтому Его называют абхая - вне страха. Только служение Ему может избавить душу от бесов похоти и отречения, бхукти и мукти. Избавившись от них, душа открывает сердце для бхакти, преданности. Все, кроме бхакти, представляет смертельную опасность - маха-бхая.

2.41
вйавасайатмика буддхир, екеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча, буддхайо 'вйавасайинам

О потомок рода Куру, когда разум направлен исключительно на служение Мне, он не отвлекается ни на что другое и умиротворен. Это лучшее применение разума, поскольку Я - единственная цель бытия. Но если разум не направлен на служение Мне, он соприкасается с бесчисленными объектами чувств и его раздирают бесчисленные желания

2.42,43,44
йам имам пушпитам вачам, правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха, нанйад астити вадинах
каматманах сварга-парах, джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам, бхогаишварйа-гатим прати
бхогаишварйа-прасактанам, тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих, самадхау на видхийате

О Партха, похотливые и невежественные люди не знают, что главная цель Вед - постичь Высшую Истину, обращают внимание на второстепенные и маловажные вопросы в писаниях и говорят: "Истинный смысл священных книг - праведность во имя наслаждений. Другого смысла нет". Живущие ради наслаждения плодами своей деятельности и мечтающие попасть в рай, глупцы очарованы сладкими (но чрезвычайно ядовитыми) словами Вед из раздела Карма-канда, где описаны обряды и жертвоприношения, цель которых - богатство, чувственные удовольствия, рождение в благородной семье и прочие приятные вещи. Очарованные красивыми словами, прельщенные мирскими удовольствиями и богатствами, они не видят разницы между пользой и вредом и не решаются посвятить себя бескорыстному служению Всевышнему.

2.45
траигунйа-вишайа веда, нистраигунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо, нирйога-кшема атмаван

О Арджуна, путь действия (карма) и путь знания (гьяна), описанные в Ведах, относятся к трем состояниям материи. Ни один из этих путей не имеет отношения к преданному служению. Глупцы, чей разум одержим корыстью или отречением, увлечены работой и добыванием знаний. Они не догадываются о главной цели, которую ставят перед ними Веды: эта цель вне трех состояний материальной природы. Я советую не связывать себя понятиями "хорошо" и "плохо", а общаться с Моими вечными спутниками и отказаться от стремления накапливать и сохранять накопленное. Силой разума, сосредоточенного на Мне (буддхи-йога), ты перенесешься в область, где объекты не имеют материальных качеств. Это и есть цель, которую Веды ставят перед живым существом. Не увлекайся деятельностью ради себя (кармой) или накоплением знаний (гьяной), ступай по пути преданности, как велят Веды.

2.46
йаван артха удапане, сарватах самплутодаке
таван сарвешу ведешу, брахманасйа виджанатах

Все нужды, которые ты удовлетворяешь с помощью маленького водоема, можно удовлетворить с помощью большого. Все, чего ты достигаешь, поклоняясь небожителям, можно достичь, служа Мне с преданностью. Бескорыстная преданность Мне - единственное, чему учат священные писания. Смысл учения Вед в том, чтобы осознать, что ты - сознание. Кому это удалось, тот удовлетворяет свои потребности в бескорыстном служении Всевышнему.

2.47
карманй евадхикарас те, ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур, ма те санго 'ств акармани

Теперь Я расскажу о нишкама карма-йоге - пути бескорыстной деятельности. Ты имеешь право действовать, чтобы выполнить свой долг, но не имеешь права претендовать на плоды своей деятельности. Ты не должен работать ради наслаждения плодами работы, но не должен и привязываться к пренебрежению своим долгом.

2.48
йога-стхах куру кармани, сангам тйактва дхананджайа
сиддхй-асиддхйох само бхутва, саматвам йога учйате

Если ты откажешься от плодов труда, твоя деятельность перейдет в другое качество: она станет служением (бхакти-йогой). Относись одинаково к успехам и неудачам, выполняй долг, предписанный согласно твоей природе. Йога - это умение быть уравновешенным в победах и поражениях.

2.49
дурена хй аварам карма, буддхи-йогад дхананджайа
буддхау шаранам анвиччха, крипанах пхала-хетавах

В отличие от бескорыстной деятельности (буддхи-йоги), деятельность ради плодов приносит лишь страдания. Кто жаждет плодов деятельности, воистину несчастен, поскольку истощает себя неисчислимыми желаниями. С точки зрения разума, не говоря уже о религии, лучше действовать бескорыстно.

2.50
буддхи-йукто джахатиха, убхе сукрита-душкрите
тасмад йогайа йуджйасва, йогах кармасу каушалам

Кто не привязан к плодам своих трудов, тот уже в этой жизни не сковывает себя последствиями хороших и плохих поступков. Поэтому будь бескорыстным. Тот, кто действует бескорыстно, знает, как ему поступать, поскольку обрел умиротворение. В этом секрет буддхи-йоги - разумного подхода к деятельности.

2.51
карма-джам буддхи-йукта хи, пхалам тйактва манишинах
джанма-бандха-винирмуктах, падам гаччхантй анамайам

С помощью разума можно освободиться от рабства перерождений. Кто сознательно отказался от плодов деятельности, тот всегда пребывает в состоянии совершенного покоя, которое называется освобождением.

2.52
йада те моха-калилам, буддхир вйатитаришйати
тада гантаси нирведам, шротавйасйа шрутасйа ча

Когда твой разум не скован иллюзиями, ты безразличен к маловажным вещам, о которых слышал прежде или услышишь потом.

2.53
шрути-випратипанна те, йада стхасйати нишчала
самадхав ачала буддхис, тада йогам авапсйаси

Кто не отвлекается на обещания Вед, тот пребывает в состоянии совершенного покоя (самадхи), в котором легко принять идею чистой преданности.

2.54
арджуна увача
стхита-праджнасйа ка бхаша, самадхи-стхасйа кешава
стхита-дхих ким прабхашета, ким асита враджета ким

Арджуна спросил: По каким признакам узнать человека, пребывающего в состоянии совершенного покоя? Какие слова он произносит, каков он в окружении людей и наедине с собой? Как он ведет себя в повседневной жизни?

2.55
шри бхагаван увача
праджахати йада каман, сарван партха мано-гатан
атманй еватмана туштах, стхита-праджнас тадочйате

Всевышний ответил: О Партха, человека, который находится в состоянии совершенного покоя, не привлекает внешний мир. Он понимает, что, как частица сознания, он чужд миру внешних вещей и черпает блаженство внутри себя. Только такой человек действительно разумен.

2.56
духкхешв анудвигна-манах, сухкешу вигата-сприхах
вита-рага-бхайа-кродхах, стхита-дхир мунир учйате

Кого не беспокоят три вида внешних воздействий, кто отстранился от мирских удовольствий и не испытывает привязанности, страха и гнева, тот пользуется разумом по назначению.

2.57
йах сарватранабхиснехас, тат тат прапйа шубхашубхам
набхинандати на двешти, тасйа праджна пратиштхита

Кто не обольщается мирскими соблазнами, не радуется, когда находит, и не печалится, когда теряет, тот пребывает в состоянии божественного счастья.

2.58
йада самхарате чайам, курмо 'нганива сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас, тасйа праджна пратиштхита

Кто подчиняет себе чувства, удерживая их от соприкосновения с объектами, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, тот действительно разумен.

2.59
вишайа винивартанте, нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа, парам дриштва нивартате

Можно удерживать чувства от соприкосновения с объектами с помощью отречения, но это не даст свободы от материального рабства, поскольку, пока сознаёшь себя телом, сохраняется вкус к чувственным удовольствиям. Потерять этот вкус можно только соприкоснувшись, пусть на мгновение, с пленительной красотой Высшей Истины.

2.60
йатато хй апи каунтейа, пурушасйа випашчитах
индрийани праматхини, харанти прасабхам манах

О сын Кунти, живое существо, даже обладая ясным разумом и стремясь освободиться из этого мира, в одиночку не способно устоять перед натиском чувств, поскольку мысль о наслаждениях живет у него внутри.

2.61
тани сарвани самйамйа, йукта асита мат-парах
ваше хи йасйендрийани, тасйа праджна пратиштхита

Но если ты предашься Мне, то естественным образом обуздаешь чувства. Я, Повелитель всех чувств, помогу тебе! По-настоящему разумен тот, кто просит Меня обуздать его чувства и не пытается сделать это сам.

2.62
дхйайато вишайан пумсах, сангас тешупаджайате
сангат санджайате камах, камат кродхо 'бхиджайате

Когда живое существо размышляет об объектах чувств, оно постепенно привязывается к ним и начинает испытывать желание. Желание рождается из привязанности, а если препятствовать желанию, возникает гнев.

2.63
кродхад бхавати саммохах, саммохат смрити-вибхрамах
смрити-бхрамшад буддхи-нашо, буддхи-нашат пранашйати

Из гнева рождается иллюзия, иллюзия ведет к беспамятству, отсутствие памяти лишает разума, а когда нет разума, человек теряет все.

2.64
рага-двеша-вимуктаис ту, вишайан индрийаиш чаран
атма-вашйаир видхейатма, прасадам адхигаччхати

Кто хочет обрести освобождение, тот должен не просто отречься от мира, а предаться Мне и действовать для Моего удовольствия. Кто так поступает, тот не испытывает ни привязанности, ни отвращения к объектам чувств, хотя и соприкасается с ними. Он всегда пребывает в состоянии душевного равновесия.

2.65
прасаде сарва-духкханам, ханир асйопаджайате
прасанна-четасо хй ашу, буддхих парйаватиштхате

В состоянии душевного равновесия живому существу неведомы печали и тревоги. Ему легко сосредоточиться на желанной цели. Воистину только преданностбю (бхакти) можно обрести вечный мир.

2.66
насти буддхир айуктасйа, на чайуктасйа бхавана
на чабхавайатах шантир, ашантасйа кутах сукхам

Кто не может совладать с чувствами, действует безрассудно и перестает здраво мыслить. Кто не может здраво мыслить, всегда обеспокоен. А когда ум обеспокоен, не может быть настоящего счастья.

2.67
индрийанам хи чаратам, йан мано 'нувидхийате
тад асйа харати праджнам, вайур навам ивамбхаси

Как утлое суденышко в безбрежном океане несется по волнам, подгоняемое ветром, так ум мчится за чувствами, которые мечутся между внешними объектами. Ум, попавший под влияние чувств, лишает бездеятельного (отреченного) человека разума.

2.68
тасмад йасйа маха-бахо, нигрихитани сарвашах
индрийаниндрийартхебхйас, тасйа праджна пратиштхита

О покоритель врагов, тот, кто отстранил чувства от их объектов и задействовал их в служении Мне (юкта-вайрагья), воистину разумен.

2.69
йа ниша сарва-бхутанам, тасйам джагарти самйами
йасйам джаграти бхутани, са ниша пашйато мунех

То, что происходит во внутренней реальности, - сон для тех, кто пребывает во внешнем мире. То, что происходит во внешнем мире, - сон для тех, чье сознание обращено внутрь. Что день для мудреца - ночь для искателей телесных удовольствий. Кто пребывает во внутреннем мире, тот черпает радость внутри. Кто пребывает во внешнем мире, тот мечется между телесными удовольствиями и лишает себя подлинной радости, которая доступна только преданной душе.

2.70
апурйаманам ачала-пратиштхам
самудрам апах правишанти йадват
тадват кама йам правишанти сарве
са шантим апноти на кама-ками

Как океан, который никогда не выходит из берегов, хотя в него вливаются многочисленные реки, живое существо с сознанием, обращенным внутрь, не подвержено влиянию внешнего мира, хотя через чувства соприкасается с ним. Кто сумел обратить сознание внутрь, тот всегда умиротворен и самодостаточен, что является признаком мудрости и разума. Кто ищет мира и счастья с помощью чувств во внешнем мире, тот никогда не добьется желаемого.

2.71
вихайа каман йах сарван, пумамш чарати нисприхах
нирмамо нараханкарах, са шантим адхигаччхати

Кто не идет на поводу у чувств, кто не привязан к внешним предметам, не отождествляет себя с внешней оболочкой и не имеет чувства собственности, тот может вступить в божественные отношения с Абсолютной Истиной и обрести подлинное умиротворение.

2.72
еша брахми стхитих партха, наинам прапйа вимухйати
стхитвасйам анта-кале 'пи, брахма-нирванам риччхати

О Партха, такое пребывание в Вечной Абсолютной Истине называется позитивным. Войдя в это состояние, сознание больше не бывает сбито с толку соблазнами материального бытия. Испытать такое состояние в момент смерти достаточно, чтобы войти в Божественную обитель.