| Главная | Регистрация | Вход | RSS |
Шримад Бхагавад Гита |
|
Глава Восемнадцатая Мокша-йога 18.1 Арджуна спросил: О Господь, какая разница между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности? 18.2 Господь сказал: Мудрые говорят, отказ от деятельности - это отречение, отказ от плодов деятельности - это непривязанность. 18.3 Одни утверждают, что нужно отказаться от деятельности, поскольку она связана с насилием, за которое придется платить страданиями. Другие полагают, что не следует отказываться от деятельности, если это жертвоприношение, помощь ближнему или аскезы и если деятельность не противоречит священным писаниям. 18.4,5,6 йаджна-дана-тапах-карма, на тйаджйам карйам ева тат етанй апи ту кармани, сангам тйактва пхалани ча Отречение бывает трех видов. Я полагаю, не следует отказываться от деятельности. Если подходить к ней разумно, она поможет избавиться от жадности, похоти и гнева. Совершать жертвоприношения, аскезы и помогать ближнему, не привязываясь к результатам и не ожидая благодарности, - это высшая форма отречения. Таково Мое твердое мнение. 18.7 ять свой долг. Пренебрегать мирскими обязанностями, но при этом сохранять мирские желания, или отказываться от долга, чтобы пребывать в праздности, - это отречение в невежестве. 18.8 Отказываться от своих обязанностей, потому что они обременяют и делают жизнь неудобной, это отречение в страсти. Такое отречение бессмысленно, поскольку не приносит знания - того, ради чего принимают отречение. 18.9 Однако выполнять свои обязанности из чувства долга, не привязываясь к результатам, - это отречение в благости, подлинное отречение. Таково Мое Мнение. 18.10 Воистину разумен тот отреченный, кто оставил позади все сомнения, не испытывает отвращения к неприятным обязанностям и не привязывается к приятным. Такое отречение - отречение в благости. 18.11 Воплощенная душа не может полностью отказаться от деятельности. Поэтому истинно отреченный не перестает действовать, а отрекается от плодов деятельности. 18.12 Кто привязан к плодам своего труда, тот пожинает их после смерти. Плоды деятельности бывают хорошие, плохие или смешанные. Истинно отреченный не прикасается ни к каким из них. 18.13 О доблестный воин, в писаниях (Веданте) перечислены пять сил, без которых не обходится ни одно действие. Я расскажу о них. 18.14 Эти пять сил - тело, мнимое "я" (союз сознания и материи), чувства, усилия и предопределение - вмешательство Высшей Силы. 18.15 Какой бы поступок человек ни совершал - телом, умом или речью - праведный или неправедный - его исход зависит от действия всех пяти сил. 18.16 Нечестивец, который считает себя единственной причиной своих поступков, не умеет оценивать окружающую обстановку и делает неправильные выводы из происходящих событий. 18.17 Но тот, кто освободился от ложного самомнения (причина которого - неприязнь к Богу) и чье сознание не вовлечено в мирскую деятельность, не несет ответственности за свои поступки, даже если уничтожит всех живых существ во вселенной. 18.18 У любого действия есть три движущие силы: знание, знающий и предмет знания - и три слагаемых: попытка, движение и исполнитель действия. 18.19 В учении Санкхьи знание, действие и исполнитель действия делятся на три вида в зависимости от состояния природы, в котором они пребывают - благости, страсти или невежестве. 18.20 Знание, которое позволяет видеть единую душу в себе и во всех живых существах, - это знание в благости. 18.21 Знание, которое побуждает душу преследовать разные цели одновременно и вступать в противоречие с интересами других живых существ, знание, которое проливает свет на относительные истины, - это знание в страсти. 18.22 Знание, которое привязывает к никчемным сиюминутным вещам, заставляя видеть в них смысл существования, противоречит здравому смыслу и Писаниям и делает человека нетерпимым к мнению других, - это знание в невежестве. 18.23 Действие в отречении без пристрастия и отвращения - это действие в благости. 18.24 Действие с огромным усилием, с желанием быть замеченным и с самолюбованием - действие в страсти. 18.25 Действие в умопомраченном состоянии, без понимания последствий для себя и других, с недобрыми намерениями, действие, которое невозможно закончить, - действие в невежестве. 18.26 Кто не привязан к плодам своего труда, не имеет ложного самомнения, терпелив, непреклонен в достижении цели и одинаково относится к удачам и неудачам, тот действует в благости. 18.27 Кто действует с пристрастием, ради результата, кто жаден, ради достижения цели готов пойти на насилие и совершает отвратительные поступки, осуждаемые в Писаниях, тот действует в страсти. 18.28 Кто действует напоказ, не уверен в себе, прибегает к мошенничеству, ленив, угрюм, недружелюбен и медлителен - действует в невежестве. 18.29 Теперь, Арджуна, слушай внимательно, Я расскажу о трех видах рассудительности и верности долгу. 18.30 Рассудительностью в благости или благоразумием, Я называю способность различать религию и безбожие, страх и бесстрашие, долг и пренебрежение долгом, рабство и свободу. 18.31 Рассудительностью в страсти Я называю способность частично отличать религию от безбожия и долг от пренебрежения долгом. 18.32 Рассудительностью в невежестве, безрассудностью, Я называю склонность принимать религию за безбожие, а безбожие за религию, а также не видеть различия между долгом и пренебрежением долгом и, в целом, воспринимать все наоборот. 18.33 Верность долгу в благости - это умение не давать волю чувствам и дурным мыслям, а также способность воздерживаться от дурных поступков. 18.34 Верность долгу в страсти - это подмена сути религии обрядами и неуклонное следование правилам ради достижения лучшей доли. 18.35 Верность долгу в невежестве - это неследование никаким правилам. Это лень, отупение, страх, скорбь и самодовольство. 18.36,37 Теперь послушай, какие бывают виды радости. Радость в благости - это радость просветления (ощущения себя вечной частицей сознания) и понимания никчемности мирских страданий. Чтобы почувствовать этот нектар, нужно познать горечь испытаний. 18.38 Радость в страсти - это радость от соприкосновения с объектами чувств. В начале чувственная радость кажется нектаром, а потом превращается в горький яд. 18.39 Радость в невежестве - это иллюзия от начала до конца. Это радость ленивого, тупого, сонного и праздного. 18.40 Ни на Земле среди людей и животных, ни на небесах среди небожителей нет такого существа, которое было бы свободно от влияния трех состояний материи (гун). 18.41 Поскольку людям свойственна разная природа (благость, страсть, невежество), Я поделил их на четыре сословия (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и предписал им заниматься деятельностью в соответствии с их природой. 18.42 Брахманам положено усмирять мысли и чувства, избегать излишеств, соблюдать внешнюю чистоту, быть терпеливыми, правдивыми, изучать науки и богословие. 18.43 Кшатриям положено быть энергичными, мужественными, выносливыми, отважными в бою, щедрыми и уметь вести за собой других. 18.44 Вайшьи должны возделывать землю, заботиться о коровах и торговать. Шудры должны служить брахманам, кшатриям и вайшьям. 18.45 Озознать себя как частицу сознания или познать свою духовную сущность может лишь тот, кто занимается деятельностью, соответствующей его природе. Я расскажу об этом. 18.46 Человек постигает свою природу, занимаясь естественной для себя деятельностью, о которой узнает из священных писаний. Выполняя обязанности, он служит Всевышнему, который порождает и побуждает к деятельности всех живых существ, пронизывает Своей властью всю вселенную, тем самым возлагая на Себя обязанности Высшего Повелителя. 18.47 Даже если исполнять свои обязанности несовершенно, это лучше, чем исполнять чужие безупречно. Тому, кто верен своему долгу, не страшно грехопадение. 18.48 Нельзя пренебрегать долгом, даже если исполняешь его неумело. В этом мире любая деятельность, даже естественная для тебя, покрыта несовершенством, как огонь покрыт дымом. 18.49 Деятельность никогда не будет совершенной, но ты можешь добиться совершенства в непривязанности к ее плодам. Высшая цель любой деятельности - не быть связанным ее последствиями. 18.50 Я расскажу тебе, как душа, не связанная последствиями своей деятельности, переносится в высшее измерение, обитель Абсолютного Духа. Исполнение обязанностей позволяет сначала познать свою природу, а затем природу Абсолютного Духа. 18.51,52,53 вивикта-севи лагхв-аши, йата-вак-кайа-манасах аханкарам балам дарпам, камам кродхам париграхам Кто способен рассуждать в благости, верен долгу в благости, обуздал ум, кто внутренне не соприкасается с объектами чувств - звуком, поверхностью, образом, вкусом и запахом, кто не питает пристрастий и отвращения, кто сторонится общества людей с мирскими взглядами, умерен в еде, кто подчинил себе тело, мысли и речь, кто в сознании всегда с Всевышним, кого не связывают узы материального мира, у кого нет высокого самомнения, кто не ищет власти и суетной славы, кто ни к кому не питает ненависти и никому не причиняет страданий, кто не вожделеет, не гневается, не принимает служения от других, тот имеет все необходимые качества, чтобы осознать себя частицей Божественного сознания. 18.54 Кто осознал себя частицей Божественного сознания и благодаря этому обрел внутренний покой и удовлетворение, тот ничего не алчет и ни о чем не сожалеет. Видя всех существ равными (одинаково способными постичь Мою природу), он со временем начинает служить Мне с любовью, что является высшим видом служения (према-бхакти). 18.55 В служении Мне душа сначала познает Меня как Всемогущего Творца, Высшего Судью и недостижимого Владыку мироздания. Затем, когда наши отношения становятся более близкими, Я допускаю ее в круг Своих спутников, с которыми общаюсь на равных. 18.56 Тому, кто предался Мне и служит из чувства долга, Я однажды оказываю особую милость и приглашаю в Мою высшую обитель, где царит любовь. 18.57 Будь связан со Мной узами служения - так ты будешь жертвовать Мне свою деятельность. Делая это сознательно и разумно, ты скоро поймешь, что у тебя нет долга, кроме служения Мне. 18.58 Положись во всем на Меня. Я помогу тебе справиться с трудностями и одолеть врага. Но если ты не веришь Мне и пойдешь своим путем, ты погибнешь. 18.59 Если сейчас, возомнив себя отреченным, ты уйдешь с поля боя, ты потом все равно изменишь свое решение, поскольку, будучи по природе воином, не сможешь удержаться и не взять в руки оружие. 18.60 О сын Кунти, произнося громкие слова о долге и нравственности, ты на самом деле пренебрегаешь своим долгом. Но (скоро) Я рассею твои иллюзии, и ты исполнишь свой долг. 18.61 Держа живых существ в иллюзии, Господь манипулирует ими, как марионетками, заставляя бесцельно блуждать по просторам мироздания. Но Он может убрать завесу иллюзии. Ничто в этом мире не происходит без Его воли. 18.62 Арджуна, положись во всем на Господа. По Его милости твоим скитаниям придет конец, и ты обретешь вечный мир и покой. 18.63 Итак, Я открыл тебе тайну всех тайн. Помни об этом и поступай, как знаешь. 18.64 Я делюсь с тобой самой сокровенной тайной и делаю это потому, что желаю тебе добра, как лучшему другу. Комментарий По мнению Шрилы Бхактивинода Тхакура, Господь открывает первую тайну (гухьям) во второй и третьей главах, где говорится, что бескорыстная деятельность постепенно приводит к знанию и видению внутренней сути вещей. Следующую, более сокровенную тайну (гухьятарам) Он открывает в седьмой и восьмой главах, где рассказывает о Себе и о том, что это знание приводит к преданности. В девятой главе Он раскрывает самое сокровенное знание: о признаках абсолютной преданности (кевала-бхакти), в которой нет и следа корыстной деятельности (кармы), желания знать (гьяны) и созерцать суть вещей (йога-медитации). В Восемнадцатой Главе Господь повторяет то, что уже поведал ранее, однако на этот раз открывает Арджуне (и подчеркивает, что делает это из дружбы к нему) самое сокровенное, тайну всех тайн - сарва-гухьятамам. "Арждуна, ближе, чем ты, у Меня никого нет, Я поделюсь с тобой самым дорогим". 18.65 Думай обо Мне, служи Мне, поклоняйся Мне, положись на Меня, и ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, как лучшему другу. 18.66 Забудь о религиозном долге и любых представлениях о нравственности. Доверься Мне, поступай, как Я велю, и обещаю: грех не затронет тебя. Комментарий В этих словах заключен тайный смысл Бхагавад-гиты - "Оставь все заботы, мирскую суету и ступай ко Мне. О чем ты сожалеешь, Арджуна? Если Я - все для тебя, а ты - все для Меня, мы должны быть вместе. Мне больше нечего сказать. Это Моя самая большая тайна. Я жду тебя во Врадже (Вриндаване)". Здесь Кришна пользуется искусcтвом каламбура - в санскритской риторике и поэзии (аланкаре) это называется дхвани, когда оратор манипулирует разными значениями одного и того же слова. Так что смысл сказанного в зависимости от контекста или интонации порой меняется на противоположный. Слово враджа означает "идти", но также это и название высшей обители Кришны. Таким образом, словами мам экам шаранам враджа - "Ступай ко мне" - Кришна указывает, куда идти - во Враджу. "Я жду тебя во Врадже, Своей высшей обители. Там тебе откроется самая сокровенная тайна (сарва-гухьятамам)". Эта тайна заключается в том, что Я выше религии, дружбы, нравственности, долга и чего бы то ни было в этом мире. Во Врадже тебя ждет лишь Красота. Брось все дела и планы на будущее - Я приглашаю тебя к Себе. Я дам тебе то, о чем ты даже не мечтаешь. Я дам тебе любовь, такую любовь, что ты изумишься, как мог раньше жить без нее. Мы созданы для любви и красоты. И это все у нас есть". В мире Кришны все пронизано такой красотой, что все некрасивое воспринимается как грех - ахам твам сарва-папебхьо - "Все некрасивое грешно. Если хочешь, Я избавлю тебя от этого греха, только приди ко Мне во Враджу и попроси об этом. Для Меня и моих преданных религия и нравственный долг настолько уродливы, что мы воспринимаем это как грех". Здесь Кришна призывает забыть о собственных интересах, но не ради отречения, а ради служения Ему. Сам по себе отказ от личных интересов ведет к разрушению личности, превращению ее в мертвую материю. Но отказ от личных интересов (сарва-дхарман паритьяджья) ради Кришны (мам экам шаранам враджа) возрождает душу к новой жизни - жизни в любви и преданности, где нет места корысти и равнодушию. Стремление к любви и красоте заложено в самой нашей природе. В этом стихе Кришна делится самой сокровенной тайной - где найти эту Любовь и Красоту. В Бхагавад-гите Кришна указывает цель, а в Шримад-Бхагаватам преданные объясняют, как ее достичь. 18.67 Но не делись этой сокровенной тайной с неверующими и легкомысленными, с теми, в ком мысль о служении Мне вызывает отвращение, кто ненавидит Меня. 18.68 Эту тайну Я поведал для Своих преданных. Того, кто открывает ее им, Я обещаю забрать в Свою Божественную обитель. 18.69 Для Меня нет более близкого человека, чем тот, кто несет миру Бхагавад-гиту: Сокровище Чудесного Абсолюта - и так будет всегда. 18.70 Кто читает, размышляет и пересказывает нашу с тобой беседу другим, тот приносит Мне в жертву мудрость и тем самым поклоняется Мне. Таково Мое мнение. 18.71 Если душа с верой и открытым сердцем слушает нашу беседу, Я дарую ей освобождение, как заслужившей высшую Божественную награду (сукрити). 18.72 Арджуна, надеюсь, ты слушал Меня внимательно, и твои иллюзии рассеялись. 18.73 Арджуна сказал: О Непогрешимый, от моих иллюзий не осталось и следа. Теперь я понимаю свою природу и свой долг. Отныне я во всем полагаюсь на Тебя и готов исполнить любое Твое желание. 18.74 Санджая сказал: Так, по милости Шрилы Вьясадевы, мне довелось услышать эту удивительную беседу между душой и Сверхдушой - Арджуной и Васудевой. 18.75 По милости Шрилы Вьясадевы мне досталось сокровище, которое явил миру Обладатель всех сил, тайн и сокровищ, Господь Шри Кришна. 18.76 Вспоминая эту беседу, я всякий раз прихожу в неописуемый восторг. 18.77 А когда восстанавливаю в памяти образ Вселенной, в котором Господь явил Себя Арджуне, меня снова охватывают ужас и оцепенение. 18.78 Там, куда направят свою колесницу Всемогущий Господь Шри Кришна и его друг, Об Авторе Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж |
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Copyright MyCorp © 2024 |
 |